《黄帝内经》中说：“上古真人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”
“和于术数”即定心醒智。“和”，就是吻合、随和、和顺；“数”，是指定数、规则，指心灵要淡定，要处变不惊；“术”，是指变术、变化，指头脑要灵活，要适应变化。整体来讲，既能保持淡定的良好心境，又能适应变化、迎接挑战，即所谓的“定心醒智”。观念决定心态，心态决定情绪。
醒智
所谓“术”，就是变术。我们知道，这个世界唯一不变的是“变”。天在变，地在变，人也在变，一切的一切都在“变”，这就是不以人的意志为转移的“道”。
天气是不是每年、每天、每时、每刻都在变？一会艳阳高照，一会多云转阴，一会就是暴雨倾盆……
地是否也在变？今年干旱，明天或许就会洪水，后年也许就地震了，或者一个山清水秀的美丽小城说不定哪天就被污染了。过去我们挖口井就有水喝，现在井里的水不经过净化你还敢喝吗？
人也在变，我们从孩童变成老人，从简单变得复杂，从幼稚变得成熟，从无知变得智慧。我们的情绪也在变，今天高兴，明天忧愁，也许后天一件小事情就让我们很生气。
我们的行为也在变，今天觉得这是件好事情，明天环境一变，发现不是那么一回事，这个事情又不能做了。今天我们对事物的认识是这样，明天也许就变成那样——我们的思想在变，行为也在变——每时每刻。“士别三日，当刮目相看”说的就是这个道理，说明别人通过求“变”，获得了一些进步，丰富了一些经验，值得我们去学习和借鉴！
社会也在变，从农业社会到工业社会再到信息社会，我们是否都感受到了呢？过去99%的人不知道电脑为何物，今天连小学生也喜欢用电脑玩游戏、写作业。
过去我们看见一辆小汽车会追得老远，想仔细看看这个新鲜玩意，现在十万八万就能买个汽车开着走，甚至很多人已开始不愿意开车，主动骑单车，走着路去上班，因为大家知道环保越来越重要了。
世界是无常的，“一切生物都有生老病死，一切物质都有成住坏空”，我们必须接受这种变化，去适应和顺应这种变化；我们也可以去挑战变化，并提前做好准备去应对变化，这就要求我们要善于创新——既然“变”是宇宙的常态，我们又认可这种变化，你为什么不去接受它呢？
你不接受这种变化，世界也在变，必然有烦恼，所以我们必须乐意去接受变化，顺“变”就是顺应自然规律，烦恼、嫉妒、忧虑、固执才没有附着的空间。
万事万物无不在变幻当中。“把生命与快乐寄望于事物的长久不变上，无疑只会令生命中的每一天都面对失望”。主动接受变化是一种智慧，善于应对变化是一种能力。
可以说，“变”是这个世界的主题曲，我们该像欣赏莫扎特的音乐一样，跟着“变化”的节奏，享受它！这样，才不会被“变化”所制约，才不会有烦恼；相反，主动求变，与时俱进，开拓创新就是通向幸福王国的光明大道！
定心
所谓“数”，就是定数。
既然“变”成为这个世界的主题曲，我们也认知并接受了这种变化，并主动努力地去适应变化，那“变”有规律可循吗？世界再变，也万变不离其宗。什么都在变，但什么都有遵循的规律，认识到这一点，我们就会“以不变应万变”。“定数”，就是一切变化都会遵循一个相对不变的规律，这个规律就是“因果定律”。一切“偶然”都有它的“必然”性。
“种豆得豆，种瓜得瓜”就是“因果定律”的通俗理解。
其实准确的定义是：“因+缘=果”。“播种”就是因，“浇水、施肥、时间、阳光……”，这些条件就是缘，收获的“果实”就是果。所以准确的应该是“因缘果报”定律，这是一切事物无法逃脱的规律。
佛家人士说：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生做者是。”我们姑且就谈今生，同样是种瓜，有人收的多，有人收的少，“因”一样，“果”却不一样，那是因为“缘”不一样。
同样的种子，同样的土壤，同样的季节下种，别人浇水了、施肥了、管理了、维护了，你撒下种子，天天睡大觉，“果实”收获的少是必然的。
“春种秋收”，春种是“因”，秋收是“果”。因同果不同，问题在于“缘”是否也相同。
总之，“播种和收获往往不在同一个季节”，况且播种只完成了“阴生”的一个因素，还要有“阳长”，也就是浇水施肥等才会收获丰硕的果实。
万变的事物，不变的规律。起心动念是关键，思想决定行为，心直接决定我们的做法。善良的“心”必然得到周围人的认可，获得大家的帮助，所得到的“结果”自然比较好；丑恶的“心”总会让周围的人敬而远之，当所有的人都疏远他的时候，他最终只能自己算计自己。常言“精光精光，越精越光；憨厚憨厚，越憨越厚”，说的就是这个道理。
“人在做，天在看”，“善有善报，恶有恶报”，“天网恢恢，疏而不漏。”《太上感应篇》曰：“吉人，语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人，语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸，胡不勉而行之！”
语善，如非礼不言，乐道别人的善行，劝人做好事等。
视善，如非礼勿视，乐于见到善人，喜欢看善书，常常见到自己的恶行，而不去见别人的恶事。
作阴功，提倡引导于一方，乃至于推广到四方，感化世人共同来行善；恶则恰好与此相反。播种什么收获什么，要想快乐就传播快乐，要想痛苦就传播痛苦，要想富有就传播财富。经常传播快乐、传播如何健康，这样才能安康快乐。
但行好事莫问前程，谋事在人成事在天，问心无愧潇洒自然，定其心应天下万变；心定神安百毒不染，神安气顺快乐如仙……
心、智合一
认知到天下事物的千般变化，又能主动去接受、适应这种变化，并努力从中找到事物变化的规律，这要求我们必须“定心”——只有定其心，才能应天下万变；定其心，必须淡其欲，淡定才能从容。
“淡”就是淡泊名利，不执着别人的评判和自己的得失；“定”就是镇定从容，坚定善有善报的信念和勇猛不退的决心。
那怎么叫淡泊名利呢？淡泊，即恬淡寡欲，不追求名利。
清末张之洞的养生名联说：“无求便是安心法”;
当代著名作家冰心也认为“人到无求品自高”。善待名利的智者之所以能够善待名利，是因为他们有着一种常人不及的品质——淡泊。
淡泊的体现是宠辱不惊，抛开名利的诱惑与腐蚀。淡泊不等于消极遁世，是对工作、对生活充满信心和斗志，以满腔的热情兢兢业业地迎接变化和挑战，只是对工作和生活的结果不斤斤计较。
莱特兄弟，即维尔伯·莱特和奥维尔·莱特，是美国著名的发明家。1903年，他们成功地完成首次飞行试验后，兄弟两人名扬全球。虽然成为世界知名人物，然而他们却完全没把声名放在心上，只是默默地工作，不写自传，不参加无意义的宴会，也从不接待新闻记者。
有一次，一位记者要求哥哥维尔伯发表讲话，维尔伯回答说：“先生，你知道吗，鹦鹉喜欢叫得呱呱响，但是它却怎么也飞不高。”
还有一次，弟弟奥维尔和姐姐一起用餐，吃到一半，奥维尔顺手从口袋摸出一条红丝带擦嘴，姐姐看见了问他：“哪来的手帕这么漂亮？”
奥维尔毫不在意地说：“哦，这是法国政府发给我的荣誉奖章，刚刚嘴巴沾油没手帕用，我就拿来擦嘴了。”
莱特兄弟的从容镇定，也是源于淡泊名利。古人常言：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，是对山河雄伟的赞美，说明海的广大，山的挺拔，也可比喻人的胸怀宽广、大度，即要有宽容的性格，为人又要正直，不要利益熏心，要大公无私，方可站得稳，行得正，无私则无畏。
无欲则刚。所谓的“无欲”，是说克制私欲，就能寡欲清心，淡泊守志。“财、色、名、食、睡”，是人的五欲，如果都能够有所克制，我们怎么能不快乐呢？所谓的“刚”，一是指能坚守最初的选择，始终如一；二是指能刚锋永在，清节长存。使人如同苍松翠柏，不怕乌云翻卷，不怕暴雨风狂，挺立世间，永不摧折。
人不可物欲太强，有了星星，还想要月亮，有了月亮还想要太阳，乃至于恨不得把整个宇宙都抱在怀里。不知足，就必然贪心，人一贪心就容易生出许多恶行，不顾廉耻，甚至违法乱纪，贪污受贿，巧取豪夺，最终不但挖了社会墙角，损害他人，也害了自己。
一旦自己被怀疑、埋怨、猜忌、嫉妒的“石头”、“枷锁”、“火焰”所重压、束缚、燃烧，就会很痛苦。当你心烦意乱时则不能定，当你内心不快乐时则不能定，当你对别人充满怀疑时则不能定，当你对别人充满嫉恨时则不能定，当你对钱财牵挂时则不能定，当你对功名利碌痴迷时则不能定——不能定其心，自然不能应天下万变。
孟子道：“养心莫善于寡欲，其为人寡欲，虽有不存焉寡矣。”佛典《大智度论》中也说：“哀哉众生，常为五欲所恼，而求之不已。此五欲者，得之转剧，如火，炙济。
五欲无益，如狗咬炬。五欲增争，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬，五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦均得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”面对难填的欲壑，我们不应贪着，应尽量享受已有的。这样的生活才是真实的，富有质感的，一年三百六十五日，日日太阳都是常新的。
欲望的不满足，是一种自我的毁灭，欲望会带来更多更大的欲望。如果我们为欲望所左右，为欲望的不能满足而倍受煎熬，最终会被欲海吞灭!——淡定是逃离欲海煎熬的唯一良药！
让我们活得淡定从容吧，让我们对名利不再患得患失，从从容容地享受生命，欣赏身边拥有的一切。
因对，缘到，果自成。谋事在人，成事在天，但行好事，莫问前程。朱子说：“阳气发时，金石亦透；精神到处，何事不成！”人若是能够如此，这个世界将会因为你的存在而得益！
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